Kriminelle oder Märtyrer? Sollen die Gerichte entscheiden! - Das britische koloniale Erbe in Palästina und die Kriminalisierung des Widerstands¹

Von Rana Barakat²

Am 17. Juni 1930 führten britische Gefängniswärter in der nördlichen Stadt Akkon drei palästinensische Männer zur Schlinge des Henkers, der ultimativen Strafe, die durch das Kolonialrecht des britisch kontrollierten Mandatsgebiets Palästina festgelegt wurde. Die Geschichte dieser drei Männer - Ata al Zir, Mohammad Jamjoum und Foud Hijazi - ist ein äußerst wichtiger Teil der Geschichte der palästinensisch-arabischen Märtyrer und nationalen Opfer. Das Vermächtnis dieser Männer spielt in der populären palästinensischen Geschichte eine große Rolle. Obwohl die britische und zionistische Geschichtsschreibung dem Beispiel der Kolonisatoren folgte und sie als irrationale Mörder darstellte, hat die palästinensische Volksgeschichte diese Männer als gefeierte Märtyrer in Erinnerung behalten. Ihre Namen werden von Schulkindern auswendig gelernt, und die Geschichte ihres Opfers ist im Volksgedächtnis nichts weniger als eine Legende.³ Die Einzelheiten ihrer Geschichte oder die des Aufstands, an dem sie teilgenommen haben, gehen jedoch in der größeren nationalen palästinensischen Erzählung oft unter. Wie wurden diese Männer zu Märtyrern? Das heißt, wie und warum wurden sie getötet, und wie hat die Anwendung des Kolonialrechts den Ausgang dieser kleinen, aber bedeutenden Phase der palästinensischen Geschichte bestimmt?

Indem er sich auf die politischen und rechtlichen Aspekte dieser brisanten Episode konzentriert, untersucht dieser Artikel, wie die Briten während ihrer kolonialen Amtszeit unter dem Mandat für Palästina ein System von Gesetzen und rechtlichen Verfahren aufbauten. Diese waren sowohl reaktionär als auch grundlegend für die britische Präsenz in Palästina und sorgten dafür, dass diese relativ kurze koloniale Amtszeit weit über ihre begrenzte historische Zeit hinaus nachwirkte. In Anlehnung an Wissenschaftler des Siedlerkolonialismus, die die Konstruktion von Recht als Mittel kolonialer Macht verstanden haben, und in dem Bestreben, Patrick Wolfes Konzept des „Kolonialismus als Struktur, nicht als Ereignis“ zu verstehen, untersucht dieser Beitrag ein Ereignis, das aus der Fähigkeit des Kolonisators resultierte, Widerstand zu kriminalisieren.⁴ Durch eine genaue Analyse der britischen Methoden und Verfahren, die Teil einer konzertierten Aktion zur Kontrolle eines strategischen kolonialen Außenpostens waren, zeigt dieser Artikel, wie das Gesetz als Mittel der Kontrolle manipuliert wurde und in der Folge zum endgültigen Scheitern der Herrschaft beitrug. In dem Bemühen, eine nationale Bewegung zu unterdrücken, manipulierten die Briten ihre eigene Version eines lokalisierten Justizsystems und schufen einen Kriminalisierungsprozess, der fast ein Jahrhundert später immer noch als wichtiges Mittel zur Kontrolle der einheimischen palästinensisch-arabischen Bevölkerung eingesetzt wird.

Das politische Erbe der Kolonisierung Palästinas während der Mandatszeit (1919-1948) bildet zum Teil die Grundlage für das „Strafrecht“ und seine Verwendung als Instrument zur Konstruktion der Matrix der kolonialen Herrschaft. Über das Recht als prägendes Instrument bei der Schaffung der kolonialen wie auch der postkolonialen Nation ist viel geschrieben worden.⁵ Insbesondere die Verwendung des Rechts in einem konstitutionellen (staatsbasierten) Kolonialstaat und in den verschiedenen Manipulationen, die dem Aufbau eines solchen Staates vorausgehen und folgen, ist für Kolonialismusforscher von großem Interesse. Gestützt auf die Arbeiten von Michel Foucault und Giorgio Agamben haben diese Wissenschaftler gezeigt, dass koloniale Macht und Kontrolle teilweise durch die Vorstellung und Umsetzung von Recht organisiert wurden.⁶ In Anlehnung an diesen theoretischen Rahmen haben Rechtswissenschaftler in Palästina/Israel pflichtbewusst gezeigt, wie die Kriminalisierung des Widerstands ein wirksames Instrument für den zionistischen Siedler-Kolonialstaat war. Vor allem Adalah - das Rechtszentrum für die Rechte arabischer Minderheiten in Israel - hat in den Jahren 2002 und 2009 zwei Ausgaben der Adalah Review herausgegeben, die sich mit den rhetorischen und realen Auswirkungen dieses Themas im gewalttätigen kolonialen Sumpf des besetzten Palästina befassen.⁷ Diese durchdachten und sorgfältig ausgeführten Beiträge zeigen die unglaublich heimtückische Natur der Kolonialmacht in der Arena des Rechts. Der vorliegende Beitrag geht jedoch weiter zurück und bietet ein bescheidenes Beispiel für den einzigartigen Prozess, der während der britischen Kolonisierung Palästinas während der Mandatszeit stattfand. Die Kolonialmächte setzten in ihrem Arsenal an Instrumenten ein juristisches Verfahren ein, um ihre Kolonie zu kontrollieren und eine besondere und wirksame Methode der Machtausübung zu festigen, die die Grundlage für diese Nachwirkungen im heutigen palästinensisch-israelischen Kontext bildet. Nach dem Aufstand an der Klagemauer (Buraq) führten die Briten ein neues juristisches Verfahren ein, um ihre Kontrolle über Palästina zu bewahren und den arabischen Widerstand gegen ihre Herrschaft zu unterdrücken. Anstatt den nationalen Impuls, der sich im Zuge des Aufstands zusammenbraute, zu zerstreuen, stärkten diese neuen Gesetze und Verfahren ihn und legten die kolonialen Schwachstellen der Briten weiter offen. Dieses neue System diente zudem als Teil der historischen Grundlage für die fortwährende koloniale Kriminalisierung des Widerstands.⁸

Hintergrund - Kolonialrecht und Palästina

Das Kolonialrecht ist im Allgemeinen ein gut erforschtes Gebiet, und die Entwicklung der britischen kolonialen Rechtsstrukturen und juristischen Manöver innerhalb des Reiches im Besonderen ist ein reichhaltiger Diskurs.⁹ Das britische Mandatsgebiet Palästina stellt einen einzigartigen Fall in der modernen Kolonialgeschichte dar. Es war das Ergebnis von Vereinbarungen nach dem Ersten Weltkrieg zur Aufteilung ehemaliger Feindgebiete, in diesem Fall des Osmanischen Reiches. Es war auch Teil des Versuchs der neu geschaffenen Vision einer „internationalen Gemeinschaft“ - in Form des Völkerbundes - das Mandat unter dem Vorwand eines nationalen Übergangsprozesses zu überwachen. Nach den Grundsätzen des Völkerbundpakts waren die europäischen Mächte in ihrer Eigenschaft als Mandatsregierungen verpflichtet, im Hinblick auf den Übergang zu einer unabhängigen Staatlichkeit lokale staatliche Strukturen zu schaffen und zu fördern. Insbesondere Artikel 22 des Völkerbundes bildete die ideologische und praktische Grundlage für die Mandatsstruktur. Demnach wurden die Mandatsmächte mit der „Vormundschaft“ für die lokale Bevölkerung auf dem Weg zur Unabhängigkeit betraut. In Artikel 22 hieß es ausdrücklich: „Bestimmte Gemeinschaften, die früher zum Türkischen Reich gehörten, haben ein Entwicklungsstadium erreicht, in dem ihre Existenz als unabhängige Nationen vorläufig anerkannt werden kann, vorbehaltlich der Erbringung von administrativem Rat und Beistand durch ein Mandat, bis sie in der Lage sind, allein zu stehen.“¹⁰

Obwohl die Briten zusammen mit den Franzosen im gesamten arabischen Osten (den heutigen Staaten Libanon, Syrien, Jordanien, Palästina/Israel und Irak) diese Art von „Klasse-A-Mandaten“ errichteten, war Palästina ein einzigartiges Phänomen. Neben der direkten britischen Kontrolle errichtete die in Europa beheimatete zionistische Bewegung auch eine Hochburg im Mandatsgebiet und fügte dem kolonialen Gemisch eine europäische Siedler- und Kolonialbewegung hinzu.¹¹ Im Wesentlichen herrschte die neu eingerichtete britische Verwaltung in Palästina nicht nur über die einheimische arabische Bevölkerung, sondern erleichterte auch den Staatsbildungsprozess der eingewanderten jüdischen Bevölkerung und versuchte zuweilen, diesen zu kontrollieren. Diese Kombination führte zu einer prekären und oft gewalttätigen Geschichte des Kampfes um die Kontrolle der Politik und des Landes.

Obwohl diese koloniale Präsenz von Anfang an Widerstand hervorrief, stellt der Buraq-Aufstand einen historischen Wendepunkt dar, da er eine wichtige Episode des anhaltenden, landesweiten Widerstands darstellte, mit dem eine unbeständigere Phase der Mandatsherrschaft begann.¹² Der Aufstand begann im August 1929 in Jerusalem, dem symbolischen Epizentrum der Klagemauer (Buraq), und breitete sich rasch auf andere Städte und Gemeinden in ganz Palästina aus. Im Laufe von zwei Wochen wurden 116 Araber und 133 Juden getötet, als die Unruhen in den großen Städten von Safad im Norden bis Hebron im Süden wüteten. Obwohl sich der Konflikt, der sich speziell auf die muslimischen und jüdischen Ansprüche auf die heilige Mauer bezog, bereits seit über einem Jahr anbahnte, waren die anfänglichen sektiererischen Spannungen lediglich ein Symptom für den Kampf zwischen konkurrierenden nationalen Identitäten.¹³ Als sich die Unruhen über Jerusalem hinaus ausbreiteten, war die britische Polizei in Palästina schnell überfordert und schlecht auf den Aufstand der Einheimischen vorbereitet. Das Büro des Hohen Kommissars forderte sofort militärische Unterstützung an, und dem Aufstand wurde mit großer Gewalt und brutalen Maßnahmen begegnet, einschließlich einer außergewöhnlichen Anzahl von Verhaftungen und der anschließenden Einrichtung von Notgerichten für Unruhen.

Koloniale Justiz unter der Mandatsherrschaft - Zusammensetzung der Gerichte und des Rechts

Wie in anderen Formen ihrer lokalen Regierungsphilosophie schuf das britische Mandat ein Justizsystem, das sowohl einheimische als auch britische Formen des Rechtssystems kombinierte. Im Laufe der Mandatsherrschaft durchlief das Rechtssystem des Landes einen Transformationsprozess, bei dem die lokal vorherrschenden islamischen und französischen Normen mit Elementen des englischen Common Law in einem Prozess kombiniert wurden, der oft als „Anglisierung“ bezeichnet wird. Das Ergebnis dieses Prozesses war, wie es der erste Generalstaatsanwalt im Mandatsgebiet Palästina, Norman Bentwich, beschrieb, „ein Mosaik [mit] einem Muster aus vielen juristischen Kieselsteinen: Osmanisch, muslimisch, französisch, jüdisch und, vor allem, englisch.“¹⁴ Wie in anderen Bereichen ihrer Kolonialherrschaft versuchten die Briten, das zuvor bestehende osmanische Rechtssystem¹⁵ als Status quo beizubehalten. Zwar behielten die Briten ein gewisses Maß an osmanischem Recht bei, doch änderten sie diese Gesetze im Laufe der drei Jahrzehnte ihrer Herrschaft auch ab, so dass letztlich das englische Common Law das System dominierte.¹⁶ Wichtiger noch: Die politischen Forderungen der Briten prägten das Verfahren und die Mittel, mit denen ihre Justiz ausgeübt wurde. Diese politischen Forderungen beherrschten die Konstruktion des Strafrechts im Fall der Unruhen. Trotz der Behauptungen der Briten, sie hätten die Struktur des Status quo beibehalten, wurde durch die Änderungen, die bei der Verhandlung der Strafsachen im Zusammenhang mit den Unruhen vorgenommen wurden, ein neues koloniales Konzept der „politischen Justiz“ geschaffen.

Nach seiner überstürzten Rückkehr nach Palästina angesichts der Unruhen gab Hochkommissar John Chancellor am 4. September 1929 eine Erklärung ab, in der er Stil und Inhalt der Gerichte erläuterte, die für die Verhandlung der aus den Unruhen resultierenden „Kriminalfälle“ eingerichtet werden sollten. Gemäß der Verordnung Nr. 31 (1929) oder der Gerichtsänderungsverordnung sollten nur britische Richter über die Fälle verhandeln, unter Ausschluss von Richtern palästinensischer Nationalität, sowohl Araber als auch Juden. Mit der Verordnung wurde auch ein Schnellverfahren für Berufungen eingeführt. Diese besonderen Verfahren bewirkten jedoch das Gegenteil von dem, was die Briten wollten. In ihrem Bemühen, ihre Unfähigkeit zu regieren zu überwinden, verdrängten und ignorierten die Briten die zugrunde liegenden Ursachen und verschlimmerten so den allgemeinen arabischen Unmut im Zuge der Unruhen.

Vor der Einführung von Sonderregelungen für die Aufruhrgerichte wurden strafrechtliche Streitigkeiten in der Regel vor lokalen Gerichten verhandelt, die mit britischen, jüdischen und arabischen Richtern besetzt waren.¹⁷ Nach dem Courts Ordinance Act (1924) gehörten der Chief Justice oder ein britischer Richter des Supreme Court und der britische Präsident zusammen mit zwei weiteren Richtern des Bezirksgerichts zur normalen Zusammensetzung eines Criminal Assize Court, der über Straftaten verhandelte, die mit dem Tod bestraft werden konnten. Von diesen vier Richtern waren zwei Briten und zwei Palästinenser (Araber oder Juden). Die nach den Unruhen erlassene Gerichtsänderungsverordnung (Courts Amendment Ordinance) sah vor, dass das Strafgericht nur aus zwei britischen Richtern besteht.¹⁸ Die neue Verordnung änderte auch das Verfahren in der Berufungsinstanz.¹⁹ Zusätzlich zu dem Schnellverfahren, das den Strafprozessen im Zusammenhang mit den Unruhen zugestanden wurde, wurden die Berufungen vom speziellen Criminal Assize Court an den Supreme Court weitergeleitet. Dieser fungierte als Berufungsgericht, das sich aus drei Richtern zusammensetzte, die von außerhalb des ursprünglichen Assize-Gerichts, in dem die ursprüngliche Entscheidung gefällt wurde, hätten kommen müssen.²⁰

Mit dem Ausschluss lokaler Richter aus dem Berufungsverfahren schienen die Briten zu glauben, dass sie durch die Beseitigung eines lokalen Elements oder Einflusses ein Verfahren ohne politische Einflussnahme garantieren konnten. Dieser offensichtliche Versuch, die Politik oberflächlich aus dem Verfahren zu entfernen, färbte den Verlauf des allgemeinen Prozesses. Die britische Regierung glaubte eindeutig, dass die Konzentration auf die Gewalttaten als kriminelle Handlungen den Prozess „säubern“ würde. Tatsächlich führten sie jedoch ein neues koloniales Konstrukt in Palästina ein, das weit über den Buraq-Moment hinaus nachhallte, als sie versuchten, die offensichtlichen politischen Implikationen der arabischen Unruhen bestenfalls zu ignorieren oder schlimmstenfalls zu unterdrücken.

Die Vereinigung arabischer Anwälte in Jerusalem veröffentlichte am 11. Oktober, als der Strafprozess im Gange war, einen kritischen Bericht über die „Aufruhrgerichte“.²¹ In diesem Bericht wurden sieben Haupteinwände gegen die neuen Strafverfahren aufgeführt. Der Bericht formulierte den Vorwurf, dass die vom Hohen Kommissar am 1. September erlassene Proklamation das Umfeld verdarb und die Gerichte gegen Araber voreingenommen waren. Darüber hinaus dokumentierten die Anwälte ein gefährliches antiarabisches Vorurteil, das in ihren Worten „eine enorme Verweigerung der arabischen Rechte in ganz Palästina“ darstellte und ein unüberwindliches Hindernis für den Fortschritt des Prozesses darstellte.²² Die Anwälte wiesen ferner darauf hin, dass die Schnelligkeit der Verhaftungen und Prozesse ein großes Hindernis bei der Verfolgung jeglicher Art von Gerechtigkeit darstellten. Sie behaupteten auch, dass die in aller Eile eingerichteten Gerichte keinen Respekt vor dem Gesetz zeigten und dass die neu eingerichteten Gerichte alles daran setzten, die arabischen Verteidiger in Verruf zu bringen, was ihre Arbeit zusätzlich erschwerte. Der Bericht schloss: „Aus all diesen Gründen erheben [wir] diese Beschwerden im Namen der arabischen Bevölkerung Palästinas und fordern die Regierung dringend auf, sich ihrer Pflichten gegenüber der Justiz zu erinnern.“²³ Trotz dieser entschiedenen arabischen Ablehnung des Verfahrens fuhren die Strafgerichte mit dieser Methode fort.

Das in Palästina geltende Strafrecht basierte auf dem osmanischen Strafgesetzbuch, das von der Mandatsregierung erheblich geändert wurde, insbesondere durch die Strafrechtsänderungsverordnung (1927). Besonders wichtig in Bezug auf die Todesstrafe waren die Artikel 169 und 170, in denen erklärt wurde, dass der Angeklagte nur bei eindeutigem Vorsatz zum Tode verurteilt werden konnte.²⁴ Die Strafrechtsänderungsverordnung übernahm auch die englische Regelung in Bezug auf die Grundsätze und die Beihilfe zu einer Straftat, indem sie die Kategorie der „an einer Straftat beteiligten Personen“ im Wesentlichen auf diejenigen ausweitete, die die eigentliche Straftat begangen hatten, sowie auf diejenigen, die in irgendeiner Weise die allgemeine Durchführung der Straftat ermöglichten, davon wussten oder dabei halfen.²⁵ Dies war ein wichtiges Kriterium bei der Verhandlung der des Mordes bei den Aufständen Angeklagten, denn selbst wenn die Staatsanwaltschaft den Angeklagten nichts nachweisen konnte, wäre ihre Beteiligung an den Aufständen ein ausreichender Grund für einen Schuldspruch. Auf diese Weise wurde die politische Komponente der Unruhen im Rahmen der allgemeinen Kategorie der Massengewalt des Mobs effektiv kriminalisiert. Wie wir gleich sehen werden, spielte dies eine wesentliche Rolle bei der endgültigen politischen Entscheidung des Hohen Kommissars John Chancellor, die Todesstrafe für die drei hingerichteten arabischen Männer aufrechtzuerhalten, eine Entscheidung, die auf ihrer Rolle als „Ringführer“ der Massenproteste in Hebron und Safad beruhte.

Im Rahmen dieses speziell eingerichteten Gerichtsverfahrens wurden drei Gerichte in Jerusalem, Haifa und Jaffa eingerichtet. Über 700 Araber und 160 Juden wurden wegen Straftaten im Zusammenhang mit den Unruhen vor Gericht gestellt. Insgesamt 124 Araber wurden des Mordes angeklagt, 55 von ihnen wurden für schuldig befunden und 25 zum Tode verurteilt. Weitere 50 wurden wegen versuchten Mordes angeklagt, von denen 17 für schuldig befunden wurden. Außerdem wurden 150 Araber wegen Plünderung und Brandstiftung und 219 wegen kleinerer Vergehen verurteilt. Dagegen wurden 70 Juden wegen Mordes angeklagt, von denen zwei für schuldig befunden und zum Tode verurteilt wurden. Weitere 39 Juden wurden wegen versuchten Mordes angeklagt, von denen einer für schuldig befunden wurde, und sieben weitere Juden wurden wegen Plünderungen und neun weitere wegen kleinerer Vergehen im Zusammenhang mit ihrem Verhalten während der Unruhen verurteilt.²⁶

Die Kriminalisierung der Unruhen

Der britische Hochkommissar für Palästina, John Chancellor, folgte seiner ersten öffentlichen Erklärung am 1. September, unmittelbar nach dem Aufstand in Buraq, drei Tage später mit einer weiteren Proklamation. Er erklärte, dass die Regierung alle diejenigen verfolgen werde, die während der Unruhen gegen die Rechtsstaatlichkeit verstoßen hätten. Er wies ausdrücklich darauf hin, dass alle Kriminellen, sowohl jüdische als auch arabische Verdächtige, Gegenstand dieses Verfahrens seien.²⁷ Mit dieser Ankündigung reagierte er zum Teil auf die lokale und regionale Kritik an seiner anfänglichen bombastischen Rede, in der er nur Araber beschuldigte, die öffentliche Sicherheit zu gefährden.²⁸ Vor allem aber war sie Teil eines umfassenden britischen Bestrebens, die Leitlinien für die nächste Phase nach den Unruhen und die künftige Politik der Briten festzulegen, die politischen Proteste der palästinensischen Araber ausschließlich als kriminelle Gewaltakte zu behandeln und jedes politische Element des Protests zu ignorieren oder zu unterdrücken. Diese Erklärung enthielt eine Ankündigung des Kolonialministers, in der der Auftrag der mit der Untersuchung der Unruhen beauftragten Untersuchungskommission unter der Leitung von Walter Shaw erläutert wurde. Das Mandat der Kommission war innerhalb des Kolonialamtes sehr umstritten. Am Ende setzten sich die Befürworter eines begrenzten Mandats durch, wonach die Kommission die „unmittelbaren Ursachen, die zu den jüngsten Ausbrüchen geführt haben“,²⁹ untersuchen sollte. Größere politische Fragen durften nicht erörtert werden, und die Kommission wurde angewiesen, sich in ihrem Abschlussbericht nicht mit größeren politischen Fragen zu befassen. Die Grenzen dieses Konstrukts spiegelten sich auch in der Beschreibung der Strafverfahren wider, mit denen diejenigen verurteilt werden sollten, die nach den Unruhen des „Mordes und der Gewalttätigkeit“ beschuldigt wurden. In der einen Tag zuvor erlassenen Gerichtsverordnung wies Chancellor das Gericht formell an, die „Täter ohne Unterschied der Ethnie oder des Glaubens“ zu verurteilen. Dieses neue Gesetz schuf das System, mit dem die Briten bei der formalen Kriminalisierung der Unruhen „Kolonialjustiz“ ausüben wollten.

Chancellors öffentliche Haltung stellte die Unruhen als unmotivierte Akte barbarischer Gewalt und Verstöße gegen die öffentliche Ordnung dar,³⁰ was in krassem Gegensatz zu den Erkenntnissen stand, die Chancellor in seinen internen Mitteilungen zum Ausdruck brachte, in denen er und andere in der Verwaltung ihre Frustration über die unhaltbare politische Position der Förderung eines nationalen Kampfes gegenüber einem anderen zum Ausdruck brachten. Erstens schränkte die Regierung das Mandat der Shaw-Kommission erfolgreich ein und verhinderte damit jede echte politische Diskussion in der Arbeit des Ausschusses und seinem Abschlussbericht. Darüber hinaus festigte der konstruierte Prozess, mit dem die Regierung den oben beschriebenen neuen Strafprozess schuf, das öffentliche Ziel der Regierung, die Unruhen zu marginalisieren. Obwohl sie jeden Aspekt des Prozesses kontrollierte, konnte Chancellors Regierung die langfristigen Auswirkungen dieses Strafprozesses nicht kontrollieren. Das Verhalten der Briten als Richter und Vollstrecker spiegelte zum einen das zeitgenössische britische Ethos im Umgang mit den Unruhen wider, zum anderen lieferte es die Symbole, die als Vermächtnis der Revolte dienten. Durch die neu eingerichteten Gerichte stellte die lokale Regierung Hunderte von Männern wegen Verbrechen vor Gericht, die in verschiedenen Städten des Landes begangen worden waren. Die Gerichte, die diese Männer verurteilten, wurden zu dem ausdrücklichen Zweck eingerichtet, die politischen Motive der Unruhen weiter zu unterdrücken und das schnellste Konstrukt von „Gerechtigkeit“ zu schaffen, das die Regierung schaffen konnte, um ihre Kontrolle über das Land zu festigen.

Wie in seinem ersten Kommuniqué, das von arabischen Kommentatoren als „Proklamation der Schuld“ bezeichnet wurde, reagierten die Araber mit ähnlicher Skepsis auf die zweite Proklamation von Chancellor. Trotz des britischen Versuchs, die Politik mit einem breiten Schlag der juristischen „Gerechtigkeit“ zu verschleiern, erkannten lokale Kommentatoren die Absichten der Regierung, den arabischen Widerstand gegen die Kolonisierung Palästinas unter dem Vorwand von Strafgerichten weiter zu unterdrücken. Ein Artikel auf der Titelseite der in Jaffa erscheinenden arabischsprachigen Zeitung Filastin zweifelte angesichts des Verhaltens der Briten bei den Unruhen an ihren Vorstellungen von Gerechtigkeit. Obwohl Chancellor etwas anderes behauptete, kam der Autor dieses Artikels noch vor Beginn des Prozesses zu dem Schluss, dass „[britische] Gefängnisse und Prozesse in Palästina nur für Araber bestimmt sind … die wahren Opfer der so genannten britischen Justiz“³¹ In einem offenen, nicht unterzeichneten Brief, der in der in Haifa erscheinenden Zeitung al-Karmil veröffentlicht wurde, spottete der Autor über die Verwendung des Wortes „Gerechtigkeit“ durch eine Regierung, die die Opfer beschuldigte. Er erklärte, dass es „keine Regierung [gibt, die sich wirklich um Gerechtigkeit kümmert] und die kriminelle Politik … der Zerstörung eines Volkes und einer Nation unterstützen würde“³² Trotz der britischen Bemühungen, ein Gerichtsverfahren für die Unruhen zu schaffen, das frei von Politik ist, konnten sie kein System außerhalb der politischen Realitäten Palästinas schaffen, da die Unruhen von Natur aus politisch motiviert waren.

Verfahren und Einsprüche: Die Politik der Todesstrafe

Im Laufe des Herbstes und Winters 1929-1930 wurden in sieben separaten Prozessen die arabischen Verdächtigen zum Tode verurteilt.³³ In allen Fällen ging es um Unruhen in den Städten Hebron und Safad am 24. bzw. 29. August. Während des gesamten Prozesses war es der Verteidigung nicht gestattet, Material vorzulegen oder Vernehmungen durchzuführen, die die Unruhen in eine politische Perspektive rückten. Um die Politik auszublenden, hoffte die Verwaltung, dass die Behandlung der arabischen Angeklagten als Kriminelle dazu beitragen würde, die Realität, die hinter den Unruhen steckt, zu verdrängen. So schlug das Gericht im Prozess gegen drei Männer aus Safad jede politische Anspielung schnell nieder³⁴. Sobald in diesem Fall, wie auch in den anderen, ein politischer Zusammenhang hergestellt wurde, wandte das Gericht ein, dass die Einführung politischer Themen unzulässig sei. Selbst einfache Fragen blieben unbeantwortet. So versuchte die Verteidigung beispielsweise, ein Bild von der Situation in Safad in der Woche zwischen dem 23. und 29. August zu zeichnen. Der Anwalt der Verteidigung befragte einen ortsansässigen Leumundszeugen - Scheich Ali Salah al-Din, einen örtlichen Religionslehrer an einer staatlichen Schule. Der Anwalt fragte, ob es vor dem Krieg und der Balfour-Erklärung Feindseligkeit gegenüber den Juden gegeben habe, aber das Gericht ließ die Frage nicht zu, bevor der Zeuge antworten konnte. Dann fragte der Anwalt, ob er wisse, dass die Juden im August die Buraq/Klagemauer unter Bezugnahme auf jüdische Provokationen an der Mauer gestört hätten, doch bevor der Zeuge antworten konnte, ließ das Gericht die Frage wieder nicht zu.³⁵ Ohne die Möglichkeit, eine politische Dimension in die Fälle einzubringen, wandte sich die Verteidigung der nächsten naheliegenden Methode zu - der Infragestellung des Prozesses.

Während der ursprünglichen Gerichtsverhandlungen in Palästina konstruierten die lokalen Verteidigungsteams ihre Verteidigung, indem sie Elemente des Gesetzes in Frage stellten. In der Berufungsverhandlung konzentrierten sie sich auf das Verfahren, das nach den Unruhen eingeführt worden war. Die Verteidiger der arabischen Verdächtigen hinterfragten daraufhin die übereilte Konstruktion der Gerichte und die lockere Anwendung des lokalen Rechts. Es überrascht nicht, dass die Verteidigung in allen sieben Fällen die Staatsanwaltschaft in Bezug auf den Begriff des „Vorsatzes“ in Frage stellte. Das Berufungsplädoyer vor dem Privy Council im Fall Mustafa Ahmad Deblis gegen den Generalstaatsanwalt war ein gutes Beispiel für diese Argumentation³⁶. Die Verteidigung argumentierte insbesondere, dass sich die Unterscheidung zwischen Vorsatz und Mord im osmanischen Recht vom englischen Recht unterscheidet; nach osmanischem Recht wird „Mord mit Vorsatz nur von jemandem begangen, der mit bewusster Absicht tötet, der Zeit hatte, sich zu entscheiden, darüber nachzudenken und diese Absicht schließlich auszuführen“. ³⁷ Die Verteidigung argumentierte weiter, dass die Gewalttaten das Ergebnis spontaner Unruhen waren, die per definitionem jede Form von Vorsatz ausschließen. Das Argument lautete:

Die Morde in diesem Fall sind Teil einer Serie von Morden, die in Safad während der Unruhen vom 29. [August] stattfanden, die aus religiöser Aufregung aufgrund der Differenzen zwischen arabischen Mohammedanern und Juden entstanden sind. Da es keine Beweise dafür gibt, dass der Aufruhr das Ergebnis einer vororganisierten und vorsätzlichen Absicht der Araber war, die Juden anzugreifen und zu töten, wird behauptet, dass die Morde nach osmanischem Recht nicht vorsätzlich begangen wurden.³⁸

Unabhängig von den spezifischen Einzelheiten dieses Falles spiegelte dieses Argument des „Vorsatzes“ im Allgemeinen den Ansatz der verschiedenen Verteidigungsteams der angeklagten Araber wider. In einer weiteren Petition an den Geheimen Rat zur Verteidigung einer Gruppe von Männern aus Safad, darunter Fuad Hijazi, der schließlich hingerichtet wurde, wurde in der Petition erneut argumentiert, dass die Angeklagten bei korrekter Anwendung des osmanischen Rechts in einer Atmosphäre „religiöser Unruhe gehandelt hätten, die aus Differenzen zwischen arabischen Mohammedanern und Juden entstanden sei“³⁹ Dieselbe Grundformel wurde bei der Berufungsverteidigung arabischer Verdächtiger aus Hebron verwendet, wo die Ereignisse vom 24. August als „spontaner … ziviler Aufruhr … [und] nicht das Ergebnis einer vororganisierten und vorsätzlichen Absicht der Araber, Juden zu töten.”⁴⁰

In der mündlichen Verhandlung vor dem Privy Council in London wurde dieselbe Richtung eingeschlagen, als die Anwälte der Verteidigung argumentierten, dass die britische Verwaltung Männer nicht aus Gründen verurteilen und hinrichten dürfe, die nicht im osmanischen Recht verankert seien. Die Petenten argumentierten, dass eine grobe „Verweigerung der natürlichen Gerechtigkeit“ zu den Verurteilungen dieser Männer geführt habe,⁴¹ Neben dem Vorwurf, dass die Verfahren und Urteile der Gerichte das lokale Recht nicht respektierten, behauptete der englische Anwalt der Verteidigung, Douglas Pitt, dass keiner dieser Männer für schuldig befunden worden wäre, „wenn ihre Fälle gemäß der natürlichen Gerechtigkeit und den Gesetzen ihres Landes behandelt worden wären“. ⁴² Pitt behauptete, dass sowohl die drastische Änderung der Zusammensetzung der Gerichte als auch der völlige Ausschluss lokaler Richter die „organische“ Verbindung der Justiz mit der lokalen Bevölkerung beeinträchtigte. Diese Trennung führte außerdem zu einer schwerwiegenden Fehlinterpretation des Rechts durch die Aufruhrgerichte. Er erklärte: „Wenn die Leute randalieren, plündern und zertrümmern, wird es mit Sicherheit einige Tote geben … [aber] Vorsatz setzt voraus, dass man darüber nachgedacht hat - und logischerweise kann ein Aufruhr diesen Denkprozess nicht hervorbringen.”⁴³ Er fuhr fort, den Prozess weiter zu kritisieren: „Es ist eine Sache, eine Rechtsfrage falsch zu entscheiden, obwohl das schon schlimm genug ist; aber es ist eine andere Sache, eine Rechtsfrage so falsch zu entscheiden, dass man wirklich aufhört, das Recht des Landes überhaupt zu verwalten.“⁴⁴ Implizit, aber dennoch nachdrücklich, stellte dieses Argument in Frage, das die örtliche Verwaltung in aller Eile konstruiert hatte, um die Unruhen rechtmäßig zu unterdrücken, und damit auch das Wesen der Verwaltung selbst. Vor den Richtern des Geheimen Rates stellte der Anwalt der Verteidigung die Gültigkeit des Gerichtsverfahrens weiter in Frage:

Richter … in einem Land mit einem Rechtssystem haben nicht das Recht, in diesem Land etwas anzuwenden, was überhaupt nicht das Recht dieses Landes ist, weil sie bewusst oder unbewusst, ausdrücklich oder stillschweigend, ein anderes Rechtssystem anwenden … Die Abweichung der Richter vom osmanischen Recht ist meines Erachtens so gravierend, dass sie auf zwei Dinge hinausläuft: dass sie das Gesetz nie in Betracht gezogen oder angewandt haben und dass sie einen Mann zum Tode verurteilt haben, ohne zu prüfen, ob er sich eines Kapitalverbrechens schuldig gemacht hat.⁴⁵

Wenn also Vorsatz einen ruhigen Verstand voraussetzt, und ruhige Gemüter waren an den Tagen der Unruhen in Palästina so selten wie „Primeln im Dezember“, dann konnte bei einer grundsätzlichen Anwendung des örtlichen Rechts keine Todesstrafe gerechtfertigt werden. Trotz dieser Bemühungen bestätigten die Berufungsgerichte in der Mehrzahl der Fälle die Urteile der ursprünglichen Strafgerichte in Bezug auf die Todesstrafe.⁴⁶

Obwohl das Gerichtsverfahren auf der Grundregel beruhte, dass keine politischen Inhalte in das Verfahren einfließen durften, waren die Gerichte und das Verfahren selbst politisch. Obwohl die koloniale Politik der Gerichtsverfahren von Natur aus politisch war, war die letzte Phase in dieser Mikroerzählung offenkundig politisch. Unabhängig von den Ergebnissen der Gerichte lag die endgültige Entscheidung bzw. das letztendliche Vetorecht bei der höchsten politischen Instanz der Briten in Palästina, dem Hochkommissar. Die endgültige Entscheidung über die Hinrichtung eines oder aller 25 verurteilten Männer lag bei John Chancellor. Das Verfahren und das Gesetz waren im Wesentlichen koloniale Macht, die sich hinter der Rhetorik des Liberalismus verbarg - ein Mittel zum Zweck, das von Anfang an vorgeschrieben schien. In Absprache mit Lord Passfield im Kolonialamt erklärte Chancellor, dass die Ergebnisse des Berichts der Shaw-Kommission der lokalen arabischen Führung die Hoffnung gaben, dass die Todesurteile auf der Grundlage der Schlussfolgerungen der Kommission aufgehoben werden würden. Die Shaw-Kommission stellte nämlich unter anderem fest, dass die Gewalttaten nicht vorsätzlich begangen wurden, was in direktem Widerspruch zu den mit den Todesstrafen verbundenen Urteilen stand.⁴⁷ Musa Kazim al-Husayni, eine führende Persönlichkeit im arabischen Exekutivkomitee und ehemaliger Bürgermeister von Jerusalem, ging davon aus, dass die Ergebnisse der Untersuchung das Kolonialamt zu einer Änderung seiner Politik zwingen würden, und wandte sich während einer Delegation in London direkt an Passfield, um die Regierung aufzufordern, alle Todesurteile rückgängig zu machen.⁴⁸ Zu seinem großen Bedauern wurden diese Überlegungen im Rahmen der „kolonialen Justiz“ nicht angestellt.

Nachdem das Kolonialamt beschlossen hatte, Chancellor völligen Ermessensspielraum einzuräumen, um „den [lokalen] Forderungen nach Gerechtigkeit und Barmherzigkeit gerecht zu werden“, lag die Last angesichts der Erwägungen des politischen Umfelds allein bei ihm,⁴⁹ Passfield schlug jedoch vor, dass angesichts des heiklen und unbeständigen Umfelds, das in Palästina herrschte, „Hinrichtungen auf jeden Fall auf die kleinste Zahl beschränkt werden sollten, die mit den Forderungen der Gerechtigkeit vereinbar ist.”⁵⁰ Chancellor schrieb nach London zurück: „Wenn ich meiner eigenen Neigung folgen würde, wäre ich bereit, die Urteile aufzuheben, aber ich bin der Meinung, dass es zur Abschreckung gegen die Wiederholung solcher Verbrechen notwendig ist, zu verstehen zu geben, dass [die] Todesstrafe in Fällen von in Safad und Hebron begangenen Grausamkeiten, für die das Gesetz eine extreme Strafe vorschreibt, nicht aufgehoben wird.”⁵¹

Trotz der absichtlichen und rhetorischen Ausgrenzung eines „politischen Elements“ in den eigens eingerichteten „Aufruhrgerichten“ war die endgültige Entscheidung, diese Männer in den Tod zu schicken, grundlegend und ausdrücklich eine politische Entscheidung. Chancellor wollte das Kapitel der Unruhen durch die Vollstreckung einiger weniger Todesstrafen schnell abschließen, da er befürchtete, dass sich als Reaktion auf die Hinrichtungen „erneut bewaffnete Banden organisieren könnten, um jüdische Kolonien anzugreifen“, und dass diese ihre Wut gegen lokale britische Ziele richten könnten, wovor Chancellor im Anschluss an die Unruhen häufig warnte. Daher entschied er, dass Mohammad Jamjoum und Ata al-Zir aus Hebron und Fuad Hijazi aus Safad die populären Anführer der Unruhen waren und die Regierung sie als Zeichen ihrer Stärke und Entschlossenheit hinrichten musste. Er wollte die Bestie am Kopf abtrennen, aber so unauffällig wie möglich. In der Folge ordnete er die vollständige Abschaffung der Presse an, erklärte die Stadt Akkon (in der die Hinrichtungen stattfinden sollten) zur geschlossenen Sicherheitszone und verbot jede Form öffentlicher Proteste in den anderen größeren Städten Palästinas⁵².

Die Exekutionen und die Konstruktion palästinensischer Märtyrer

In einer eilig konstruierten Idee von der Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung ließ die örtliche britische Regierung diese drei Männer in der falschen Hoffnung in den Tod gehen, dass ihre Ermordung die wachsende Protestbewegung zum Stillstand bringen würde. Obwohl die Regierung eine ganztägige Ausgangssperre verhängte und die Schließung aller Geschäfte und Schulen anordnete, gedachten die Menschen in ganz Palästina der Ereignisse⁵³. In einem in Filastin veröffentlichten Leitartikel bezeichnete Isa al-Isa die Hinrichtungen als Beweis für die eklatante britische Missachtung des arabischen Lebens, obwohl die Briten behaupteten, gleiche Gerechtigkeit walten zu lassen.⁵⁴ Den lokalen arabischen Beobachtern war klar, dass die gerichtlichen Verfahren im Anschluss an die Unruhen und ihre härtesten Strafen ausschließlich auf Araber angewandt wurden.⁵⁵

Ende Mai, als sich abzeichnete, dass die Regierung einige der Todesstrafen aufrechterhalten würde, rief al-Isa alle Araber in Palästina dazu auf, diese „Ungerechtigkeit“ nicht als Anomalie der britischen Herrschaft, sondern als deren grundlegenden Bestandteil zu begreifen,⁵⁶ und erklärte, dass die kürzlich nach London entsandte arabische Delegation unter der Leitung von Mufti Amin al-Husayni und Musa Kazim al-Husayni nichts erreicht habe. Als weitere Beleidigung kehrten sie nach Palästina zurück und mussten feststellen, dass die dortige Verwaltung die Hinrichtung von Männern vorbereitete, die von Gerichten verurteilt worden waren, die ein politisches Konstrukt darstellten, um die nationale Bewegung weiter zu demoralisieren.⁵⁷ Als Chancellor seine offizielle Erklärung abgab, in der er das Todesurteil gegen alle bis auf drei der verurteilten Männer aufhob, baten offizielle arabische Organe - von politischen Organisationen bis zur Presse - den Hochkommissar, seine Begnadigungen umfassend zu gestalten.⁵⁸ Chancellor und seine Regierung waren sich darüber einig, dass die arabische Bevölkerung in der Lage sein müsse, die Todesstrafe aufzuheben. Chancellor und seine Verwaltung ignorierten jedoch die Bitten aller lokalen Führer, einschließlich der von den Kolonialherren ernannten und sorgfältig ausgewählten Führer des Obersten Muslimischen Rates und des Arabischen Exekutivkomitees. Dies war der endgültige Schlag gegen die exklusive Macht der traditionellen Persönlichkeiten in der lokalen Politik. Ihre Argumente bezüglich der Notwendigkeit einer Zusammenarbeit mit dem lokalen kolonialen System waren angesichts ihres völligen Versagens, ihren „Einfluss“ geltend zu machen, um die Hinrichtungen zu verhindern, hinfällig. Denn wenn keiner dieser traditionellen Führer die Regierung davon überzeugen konnte, das Leben dieser Männer zu verschonen, wie sollten sie dann etwas von einer Regierung erreichen können, die nicht auf ihre verzweifelten Bitten hörte?

Auch wenn diese Episode nur ein kleiner Teil der palästinensischen Geschichte ist, zeigt sie doch, wie das Erbe der Kolonialherrschaft durch das Kolonialrecht seine historische Grundlage in der britischen Gründung des Strafrechts in Palästina hat. Die britische Kolonialpraxis legte den Grundstein für die Kriminalisierung des Widerstands, die auch heute noch einen großen Anteil daran hat, wie politischer Widerstand in der Sprache und Praxis des Rechts manipuliert wird. Die politischen Absichten der Briten waren vom Beginn ihrer Interventionen bis zur endgültigen Vollstreckung der Todesurteile klar, und das Gesetz diente lediglich als Werkzeug, um die gewünschten politischen Ziele zu erreichen. Der Prozess, der durch diese kleine Episode in Gang gesetzt wurde, definierte zum Teil das Wesen der britischen Herrschaft in Palästina. Durch die Schaffung eines Systems, in dem die Gerechtigkeit durch das kleine Guckloch der kolonialen Kontrolle beobachtet wird, stützen die Gesetze und das System, das sie regelt, die Matrix der kolonialen Kontrolle.